El Sendero del Águila Dorada: Meditación del Dia Mundial por la Paz Interior

Los tres traidores, el demonio de la mente

Prócoro Hernández Oropeza

III y última parte

procoroh@gmail.com

De los tres traidores, hemos abordado dos: el demonio del deseo (Judas), el demonio de la mente (Pilato) y ahora analizaremos el demonio de la mala voluntad (Caifás), tres demonios que crucificaron a Jesús, pero que también nos sacrifican en el día a día. La mala voluntad se manifiesta cuando caemos en el chisme y hablamos mal de las personas, mentimos o fabricamos mentiras para desacreditar a alguien, pero también se refiere cuando desperdiciamos el tiempo en cosas sin trascendencia, o prometemos y no cumplimos nuestra palabra, cuando no estamos siendo íntegros.

Recordando la historia, Caifás fue nombrado Sumo Sacerdote por el procurador romano de Judea Valerio Grato, sustituyendo a Simón ben Camithus. Caifás no creía en los milagros de Jesús, mucho menos en su doctrina. Pensaba que con su evangelio ponía en peligro al pueblo judío, que estaba su vez sometido a los romanos. Alarmado por las noticias sobre una supuesta resurrección de Lázaro realizada por Jesús, los Sumos Sacerdotes llamaron a reunión extraordinaria al Sanedrín (tribunal supremo de los judíos) para decidir lo que harían con Jesús. La reunión estuvo presidida por Caifás, en calidad de Sumo Sacerdote. En dicha reunión, el suegro de Caifás, Anás, influyó notablemente en la resolución del caso. De esta reunión salió la famosa frase de Caifás que plasma su pensamiento sobre Jesús: "...conviene que muera uno sólo por el pueblo y no perezca

Al anochecer, después de que Jesús fue arrestado, fue llevado a la casa de Anás donde fue detenido, interrogado y golpeado. Anás se lo entregó a Caifás. Como Caifás no tenía autoridad para ordenar pena de muerte a nadie, por tanto llevó a Jesús ante Pilatos. En síntesis, Caifás actuó con mala voluntad y su decisión influyó en la muerte de Jesús.

Por eso se dice que Caifás representa la mala voluntad porque con sus insidias y calumnias logró que Poncio Pilato prácticamente lo entregara a la muerte. Aunque quiso lavar sus manos dejando que el pueblo judío decidiera entre Jesús y Barrabás. Como se sabe el pueblo representa a los egos, en este caso y fueron ellos los que decidieran la suerte de Jesús. En este caso Caifás en contubernio con los otros traidores sacrifican al Espíritu, nuestro real Ser y lo crucifican.

Cuando actúa Caifás en nuestra psique, nos hace perder la dignidad y nos obliga a crucificar a ese real Ser. El Caifás se manifiesta cuando mentimos o faltamos a nuestra palabra, cuando no estamos siendo íntegros. Integridad proviene del griego Entheos, en dios, entero. Una cosa es lo que digo y pienso y otra lo que hago. Caifás, el Demonio de la Mala Voluntad, es el enemigo de la Verdad. Representa nuestras palabras, obras y omisiones, en el terreno de los hechos.
Promete y no cumple lo que promete, le da lo mismo hacer que no hacer, pudiendo hacer no hace. Malgasta el tiempo en cosas ociosas que no tienen la menor importancia. No nos quiere dejar practicar nada. Quiere auto-realizarse sin trabajar.

La mala voluntad también se manifiesta cuando somos impuntuales, nos ponemos metas y las incumplimos, cuando hacemos comentarios de lo que se ha dado en llamar popularmente “con mala leche” de otras personas, hacemos chistes sobre personas o situaciones, nos vamos de parranda, perdemos el tiempo viendo televisión o quedamos hechizados por los casinos, los bares, las cantinas. Hay mala voluntad cuando nos identificamos con las cosas del mundo y nos retiramos de la obra, cuando traicionamos a la Madre tomando otra pareja. Los tres demonios son el enemigo de nuestro Cristo interno y obstaculizan a cualquier precio su auto-realización. Busquemos a los Tres Traidores en cada uno de nuestros actos del diario vivir. Y recordemos que a todos los Yoes se les juzga por Traición.

Los tres traidores, el demonio de la mente

Prócoro Hernández Oropeza

Parte II

procoroh@gmail.com

De todos es conocido este refrán popular: “Se lavó las manos como Pilato”. Esto significa que alguien no asumió su responsabilidad ante un acontecimiento. Estamos frente al demonio de la mente que siempre encuentra salidas, evasivas y justificaciones para seguir siendo el mismo. En la columna anterior hablamos de que el deseo (Judas) forma parte de los tres traidores junto con el de la mente (Pilatos) y el de la mala voluntad (Caifás), traidores que a su vez los vivimos en nuestros propios procesos espirituales. Hoy hablaremos del demonio de la mente(Caifás).

Como bien sabemos los judíos ejercieron presión (la mala voluntad) sobre Pilatos para juzgar a Jesús. Antes, este hombre santo había sido apresado por un grupo de hombres armados pertenecientes a la guardia del Templo, por orden de Caifás y los sumos sacerdotes. La acusaban de sedición, por lo que solicitaron a Pilato que le ejecutara, ya que la pena capital sólo podía ser aplicada por los romanos. A pesar de no hallarlo culpable, Pilato sabiendo que era víspera de Pascuas dejó que el pueblo decidiera entre liberar a un preso de nombre Barrabás o liberar a Jesús.

Como el pueblo, dirigido por los sumos sacerdotes, escogió la liberación de Barrabás y la crucifixión de Jesús, Pilato simbólicamente se lavó las manos para indicar que no quería ser parte de la decisión tomada por la muchedumbre. Pilato dijo «No soy responsable por la sangre de este hombre». A lo que la multitud responde: «Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros descendientes».

Poncio Pilato sencillamente evadió su responsabilidad queriendo quedar bien con dios y con el diablo. Por eso se dice que Pilato, el demonio de la mente es el enemigo de la Sabiduría. Representa todas nuestras disculpas, justificaciones, evasivas, escapatorias, etc., a través de las cuales continuaremos siendo los mismos.
¿Qué es lavarse las manos? Que cuando estamos ante un problema cualquiera nos justificamos, nos identificamos con el problema, no sabemos sacarle provecho a la situación. Siempre hallamos disculpas para no trabajar, para no eliminar los defectos. Este demonio siempre encuentra salidas, evasivas y justificaciones para seguir siendo el mismo. A la mente le toca el papel de juzgar a cada uno de nuestros defectos, de enjuiciarlos con la reflexión, pero no cumple con su trabajo, vive identificada con todos los procesos subjetivos, con los dramas del ego, con su amo.

Pilatos es el demonio de la mente que siempre anda disculpándose, justificándose, lavándose las manos, declarándose inocente. “Yo no lo hice”. “A mí no me culpen”, son los defectos del intelecto, de la mente del ego que ante el compromiso de cambiar su actitud, su carácter, evade o se justifica.

La única forma de escapar a este demonio es observar constantemente nuestros pensamientos, nuestra charla interior, nuestras cantaletas internas. Esa mente nos lleva de un lugar a otro, del pasado al futuro y anda como caballo desbocado. Si queremos morir tenemos que dejar de justificarnos, tenemos que juzgarnos despiadadamente, no debemos aceptar las escapatorias, debemos volvernos serios con el trabajo.
Debemos quitarle el pasto al burro, no debemos alimentar los defectos del intelecto, debemos acabar con todos los conceptos para ir integrando nuestra mente. Recordemos que la mejor manera de pensar es no pensar. Con todo el intelectualismo la mente se degeneró y ya no comprende.
Para llegar a la sabiduría el único camino es eliminar este demonio, la mente del ego para quien todo es evasivas, nos lavamos las manos como Pilato. La sabiduría llega con la muerte, sino se muere, pues, no habrá sabiduría. Este demonio impide la muerte psicológica, siempre echa la culpa a los demás, los vive juzgando, en lugar de juzgar nuestras propias acciones. Encuentra miles de justificaciones para no dejarnos hacer las cosas de nuestro Ser. Encuentra todas las justificaciones para que sigamos haciendo las cosas del Ego o la personalidad. A este demonio sólo le vence no justificándonos y juzgándonos despiadadamente y parando esa mente parlanchina en el silencio de nuestro corazón.

Los tres traidores, el deseo

Prócoro Hernández Oropeza

Primera parte

Antes del proceso de crucifixión Jesús vivió en vida los estragos de los tres traidores: demonio del deseo (Judas), demonio de la mente (Pilatos) y de la mala voluntad (Caifás). Esos son los tres traidores que crucificaron a Jesús. Son tres tipos específicos de elementos inhumanos fundamentales en el Drama Cósmico, pero que también habitan en el alma, en nuestra psique. Esto significa que como Jesús, nosotros también vivimos esos dramas ocasionados por dichos traidores: deseo, mente y mala voluntad.
Los tres traidores odian mortalmente al Cristo Secreto (a nuestro íntimo o real Ser) y lo conducen a la muerte dentro de nosotros mismos y en nuestro propio espacio psicológico.
Judas, el demonio del deseo, cambia siempre al Señor por treinta monedas de plata; es decir, por licores, dineros, fama, vanidades, fornicaciones, adulterios, etc.
Pilatos, el demonio de la mente, siempre se lava las manos, siempre se declara inocente, nunca tiene la culpa, constantemente se justifica ante sí mismo y ante los demás, busca evasivas, escapatorias, para eludir sus propias responsabilidades, etc.
Caifás, el demonio de la mala voluntad, traiciona incesantemente al Señor dentro de nosotros mismos: pienso lo que que no quiero pensar, digo lo que no quiero decir, hago lo que no quiero hacer.

Estos Tres Traidores hacen sufrir secretamente al adorable Señor Íntimo sin compasión alguna. Pilatos le hace poner la corona de espinas en sus sienes, los malvados yoes lo flagelan, le insultan, le maldicen en el espacio psicológico íntimo sin piedad de ninguna especie. Cada uno de nosotros lleva en su psique a los Tres Traidores. Estos Tres Traidores se manifiestan secretamente y nos hacen vivir ese drama de la crucifixión que vivió Jesús. Desafortunadamente no somos conscientes de ello.

En este día sólo vamos a hablar del demonio de la mente, representado por Judas. Como se sabe, ese gran apóstol, el muy amado del Señor fue el indicado para que se cometiera la traición anunciada por Jesús, antes de su muerte.

Según todos los evangelios canónicos, Judas guió a los guardias que arrestaron a Jesús hasta el lugar donde lo encontraron y les indicó quién era besándole (Marcos 14:43-46). Por su traición fue recompensado con treinta monedas de plata (Mateo 26:15), pero al poco tiempo se arrepintió de sus actos, intentó devolver las monedas a los sacerdotes que se las habían dado, y al no aceptarlas éstos, las arrojó en el templo. Luego, desesperado ante la magnitud de su delación, se suicidó ahorcándose (Mateo 27:5) en un árbol (abril de 29–33).

No obstante existen otras versiones de las escuelas gnósticas, según las cuales a Judas le tocó hacerla de traidor, a pedimento de su maestro. Jesús necesitaba la traición para deshacerse de su materia. Y el mandato recayó en Él, quien cumplió con lo que su maestro le encomendó, como ofrenda de devoción y humildad. Y tanto Jesús como Judas sabían del gravísimo y ominoso papel que jugaría este discípulo muy amado. No obstante, esa pasión y drama nos fue legada como un mapa para entender nuestros propios dramas, la psicología de nuestra redención.

Judas es el Demonio del Deseo, el Enemigo de la Naturaleza. Representa todos nuestros propios deseos, tentaciones, y fascinación en el mundo físico. El deseo es la fuente de la fuerza, pues es el fuego que anima cualquier cosa, si nos entregamos a nuestros deseos seremos sus esclavos; si nos negamos a ellos liberaremos ese fuego que está oculto en él. Entonces nos haremos dueños de la fuerza.
Judas vende al Cristo por treinta monedas de plata. Esto quiere decir que nuestros deseos venden en el mundo físico al Cristo (el Fuego). Si aprendemos a negarnos a nosotros mismos, o a nuestros deseos, comenzamos entonces a adueñarnos de la fuerza que está oculta en cada deseo.
Cuando no sabemos negarnos a nosotros mismos vamos detrás de cada uno de nuestros deseos en el diario vivir. El evangelio de Judas dice: “Dichoso aquel que ve en mi luz la luz de mi Maestro”. A este demonio, deseo, sólo se le vence negándose a sí mismo y haciendo la voluntad del Espíritu o Real Ser. Hágase tu voluntad padre, no la mía.

La conciencia de amor puro

Prócoro Hernández Oropeza
procoroh@gmail.com
Nuestro centro intelectual, donde se generan miles de pensamientos por segundo, es tan dominante y nos roba mucha energía, sobre todo cuando nos agobia un problema, un resentimiento o un programa mental. Este es uno de tantos cuentos anónimos que nos hacen reflexionar sobre este tipo de actitud mental. Se cuenta que dos monjes, que vivían como ermitaños en templos construidos entre las rocas de escarpadas montañas, un día bajaron a realizar compras a un poblado cercano. Ellos, como los de su comunidad, vivían alejados de cualquier bullicio mundanal, dedicados solamente a la meditación y oración y tenían prohibido, entre otras cosas, tocar a las mujeres para evitar caer en tentación.
Estos dos monjes, cuando retornaban de sus compras debían cruzar un acaudalado río. En la orilla se encontraba una dama que tenía miedo a atravesarlo. El monje de mayor edad se prestó a auxiliarle y la montó sobre sus espaladas. El acompañante monje, más joven, le replicó, recordándole que tenían prohibido tocar a una mujer. El monje mayor hizo caso omiso y le ayudó a cruzar el río. Después que la dejó el joven increpó nuevamente a su compañero diciéndole que había cometido un sacrilegio. El monje mayor sólo guardó silencio. Más adelante lo siguió cuestionando, a lo que el monje mayor replicó: “Yo dejé a esa mujer al otro lado del río y no me arrepiento de haberle ayudado. Mayor pecado habría sido dejarle a su suerte. Además yo la dejé allá, pero tú la sigues cargando en tu mente.
Cuánta verdad nos aporta este tipo de cuentos. Cuando la mente es pura, dulce, amorosa y gentil nada puede afectarle. Pero cu0esas nimiedades”.
Cuando el amor es puro significa que no está contaminado por esas expresiones intoxiC todo puede pasar, menos expresar amor. Cuántas veces, por esos programas intoxicados de la mente se realizan acciones funestas o desagradables o se dejan de hacer. Se sabe de algunas sectas religiosas que por su religión tienen prohibido llevar a sus enfermos con un doctor. Confían tanto en su Dios que dejan a su suerte al enfermo y muchas veces muere por falta de atención médica.
Al respecto me viene a mente otra historia de un discípulo que iba a visitar un lugar sagrado. Como a su paso quedaba el templo de un antiguo maestro decidió visitarle. Se bajó del camello y entró al templo presuroso. El maestro le saludó y le preguntó acerca de su desarrollo interior. El alumno le contestó que tanta fe tenía en Dios que hasta había dejado el camello sin atarle. El maestro le contestó: “Cómo serás tarado. Ve a atar el camello que Dios no se ocupa de esas nimiedades”.
Cuando el amor es puro significa que no está contaminado por esas expresiones intoxicadas de la mente del ego. Sólo se expresa la dulzura, la armonía, la belleza, la gentileza, la compasión, el sentido de unidad, el perdón. La conciencia del amor puro es la expresión del real Ser, es entusiasmo, estar endiosado, ser como Dios es. Entusiasmo viene de la palabra Entheos, del griego que significa en Dios, endiosado, estar en Dios. Es la conexión con tu Dios interno, con tu fuente divina y cuando estás conectado con ella sólo expresas esa luz, esa energía pura del amor.
La conciencia del amor puro sólo es fiel a su voz interior y se expresa en cada momento con sabiduría y claridad, en armonía y suavidad, transparente como el viento y delicado y bello como el pétalo de una flor.

Editorial

La paz interior.

Es reconocida y célebre aquella frase que pronunció Don Benito Juárez el 15 de julio de 1867: “Entre los individuos como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno es la paz”. Cuánta verdad hay en ella y si la atendiéramos como se debe no habría conflictos ni guerras o desavenencias. Si modificamos un poco esa frase: “El respeto a los procesos internos y externos del hombre es la paz” estaríamos reconociendo que cada Ser vino a vivir su vida con todo y sus dramas y su felicidad.

Cada individuo es diferente y vive en consecuencia procesos, tanto internos como externos escogidos por él o como producto de sus acciones, así sean de sufrimiento y dolor o de felicidad y amor. Cada uno es libre de elegir y crear su destino. Su destino no es creado por el azar, ni por sus padres, ni la sociedad, incluyendo a Dios.

Cada persona vive procesos internos que tienen que ver con su carácter, personalidad, felicidad, amor, éxito y salud. Es decir con sus pensamientos, emociones y su voluntad. Cada uno vive sus batallas internas, guerras que lo mantienen en la oscuridad y sufrimiento o en felicidad y amor. Esta batalla se refleja afuera y condiciona su vida externa, sus relaciones con las cosas, las personas y el mundo. De sus procesos internos dependerá la calidad de sus relaciones con todo lo que le rodea.

¿Y con quién se da esa batalla interna? El amigo de un Samurai le dijo que lo admiraba y lo felicitaba porque era un gran guerrero. Había ganado muchas batallas y recibido diversas condecoraciones por sus triunfos. Sin embargo, el Samurai le contestó que no estaba satisfecho, puesto que aún no había ganado la batalla interior. Esa batalla interna es contra la oscuridad, aquello que gobierna los pensamientos y emociones negativos, lo que nos obliga a realizar, pensar y sentir aquello que no queremos hacer, pensar ni sentir. Son esos agregados psicológicos que han tomado por asalto nuestra alma y controla amplios espacios. Ahí es donde Osiris da la batalla contra Seth y sus demonios rojos, según la mitología egipcia.

Todos los grandes maestros, antes de santificarse o iluminarse han descendido a esos mundos infernales para dar la batalla contra Seth y sus demonios rojos, luchando contra miles de egos que nos mantienen en el drama del sufrimiento. Ahí bajó Quetzalcóatl y luego se transformó en el águila emplumada.

Cuando logremos esa batalla interna entonces encontraremos el camino de las virtudes, el estado de paz interior. Son batallas largas y a veces duran varias vidas, pero si persistimos lo podremos lograr. Uno de nuestros primeros descubrimientos cuando emprendemos el camino de la superación es la guerra que mantenemos con nosotros mismos. Nos enfadamos por nuestros errores; estamos resentidos por nuestras debilidades; nos resistimos a hacer realidad nuestras aspiraciones más elevadas. Queremos progresar en todas las áreas de la vida, pero no nos gusta su precio.

Una vez que logramos la victoria nos sintonizamos con el poder espiritual de la compasión y del amor y estamos listos a vivirla plenitud de nuestras posibilidades Divinas.

La paz interior es el conocimiento de que todo está bien, la compresión de que el Ser Universal lo tiene todo bajo control, aun cuando nuestro mundo parezca a punto de explotar. Nos llega cuando nos apartamos mental, emocional y espiritualmente, y a veces físicamente, de los embrollos mundanos, de los conflictos o de nuestras responsabilidades mal comprendidas.

Para llegar a este estado debemos someternos a una disciplina de auto observación, meditación, oración y atención. Este es el camino de despertar, estar despiertos siempre, en consciencia plena de nuestras facultades y posibilidades, de nuestra grandeza interior. Somos más que polluelos, somos águilas reales.

EL PODER DE LA ORACIÓN

Prócoro Hernández Oropeza

Tal vez a ti te enseñaron a orar desde pequeño, tal vez no. Lo cierto es que, seas ateo, agnóstico, religioso o solamente espiritual, en algún momento habrás recurrido a la oración cuando enfrentas una situación grave. La oración, plegaria o mantra es el verbo que se utiliza para comunicarte con Dios o con un espíritu, sea para ofrecer pleitesía, hacer una petición o simplemente expresar tus pensamientos y emociones muy personales.

Y aunque no lo creas su poder es muy grande que puede realizar milagros. Deepack Chopra, un gran médico y filósofo espiritual hindú, sostiene que la plegaria es un viaje a la consciencia que conduce a un lugar diferente de aquel al que llevan los pensamientos ordinarios. Nos unimos a ella en un lugar en donde no cuentan las ataduras corporales. Es decir, la oración o plegaria, por su estructura e intención, nos desconectan del pensamiento ordinario o del ego y nos interrelaciona con la mente superior o nuestra verdadera identidad o espíritu.

La Oración es el Verbo Divino que manifiesta al Espíritu, es la energía poderosa que sale del Verbo Encarnado y expresa más allá del Lenguaje limitado de las palabras. Entonces lo limitado se vuelve Ilimitado porque aquello que se expresa con el Corazón va más allá del solo razonable intelecto, el Verbo de Oro se dirige a la Conciencia y la Conciencia se dirige al Corazón que Sabiamente expresa y manifiesta al Núcleo Divino... el Amor.

Chopra relata que en 1988 un equipo de investigadores de la Universidad de Duke, en Estados Unidos, puso a prueba la eficacia de la plegaria. Seleccionaron a 150 pacientes de hospitales que sufrieron intervenciones cardíacas invasivas. Ninguno de los pacientes sabía que alguien rezaba por ellos. Se pidió a siete grupos religiosos de todo el mundo que rezaran por ellos. Los orantes eran budistas de Nepal, monjas carmelitas de Baltimore y Jerusalén Virtual, una organización que pide por correo electrónico que envíen plegarias para pegarlas en el Muro de las Lamentaciones. Los investigadores descubrieron que los pacientes se recuperaban 50 por ciento más cuando alguien rezaba por ellos, pese a que no los conozca quien reza por ellos.

El poder de la palabra es infinito y lo es más aún el realizar decretos con nuestras palabras; al hacer esto estamos entrando en un espacio de comunión con nuestro Ser espiritual. Un sólo decreto que nosotros digamos a diario o que mantengamos como parte de nuestro diario vivir podría llegar a darnos todo aquello que nosotros necesitamos tal vez para sentirnos mejor, obtener la salud, paz, tranquilidad; prosperidad y la llegada de bienes. Y es que los decretos son palabras poderosas que salen de tu interior. Con ellas estás “invocando” al Poder Superior y haciendo que estas tengan más fuerza y poder. Es por eso que al repetir cada decreto y hacerlo tuyo como parte de la vida, se te pueden conceder todos tus deseos y objetivos que has venido anhelando por mucho tiempo.

En kundalini yoga se trabajan las meditaciones con mantras, que no son más que pequeñas oraciones que se dirigen a Har, guru o al creador y con ellas se invoca sanación, expansión del Ser, iluminación, conexión, paz interior, sabiduría. Unas escritas en sánscrito, otras en gurumuk, pero pueden ser en hebreo, griego o latín, inclusive en español. El padre nuestro es uno de los mantras más poderosos con que cuentan los cristianos. Y los son porque estos mantras u oraciones fueron dados al guru o mesías o maestro en estado de éxtasis, o sea conectado con las divinidades. Hoy día muchos grupos realizan meditaciones, plegarias para cambiar toda la negatividad en el mundo y cada día crecen, conociendo ahora su poder de manifestación. Orar es Intensificar la Intención de Dirigirse al Eterno Origen Cíclico, finito e Infinito. Al orar se permite que La Esencia del Alma se mueva dentro del espacio Psíquico y ésta –el Alma- reconoce conscientemente su verdadero Origen Divino. Y vaya que este mundo requiere muchos decretos, oraciones para cambiar todo lo negativo, la oscuridad del alma humana.

El propósito de la vida

Prócoro Hernández Oropeza

Cada vez que me preguntan cómo estoy, siempre contesto: Más feliz. Es decir, me siento más feliz que ayer, porque la felicidad es un camino que se debe transitar todo el tiempo, hasta alcanzar la iluminación o en otros conceptos, vaciar nuestra alma de todos los agregados psicológicos que nos mantienen en la ilusión del sufrimiento.

Para el Dalai Lama “El propósito fundamental de nuestra vida es buscar la felicidad. Tanto si se tienen creencias religiosas como si no, si se cree en tal o cual religión, todos buscamos algo mejor en la vida. Así pues, creo que el movimiento primordial de nuestra vida nos encamina en pos de la felicidad”. Muchos piensan que la felicidad es inalcanzable o al alcance de unos cuantos. O bien que ésta dura muy poco y cuando llega hay que disfrutarla al máximo. Sin embargo se confunde felicidad con placer. Sentimos que somos felices cuando adquirimos la casa o la pareja de nuestros sueños, ganamos un partido o sacamos la lotería. Eso es placer, momentos de placer provocados por factores externos.

La felicidad es vibrar en la frecuencia del amor. Cuando llegamos a vibrar en esa frecuencia esta puede ser permanente o mucho más duradera que un momento de placer. La felicidad es un estado del Ser, el gozo que sentimos cuando nos desconectamos de la mente egotizada, de esa mente atrofiada por los egos, del ilusionista. A esto, el Dalai Lama le llama entrenamiento de la mente. Desde mi perspectiva, esto significa eliminar todo agregado psicológico, Yoes o la multiplicidad de egos que controlan nuestra mente, sentimientos y acciones. De toda esa basura mental que nos mantiene en la ilusión del sufrimiento y nos aleja de la verdadera felicidad, de nuestra esencia.

Una persona que vibra en la frecuencia del amor no se preocupa por nada, excepto vivir la vida a plenitud momento a momento, no importa cómo se comporta el mundo, las circunstancias o la gente. Sabe que la vida es eterna y ha venido a este lugar a recordar esa luz o esencia amorosa de donde vino. Fuimos y somos producto del amor y a él nos debemos, sólo que en nuestros múltiples nacimientos se han infiltrado esos agregados psicológicos en la psique y se han apropiado de nuestra voluntad, pensamientos y actos.

La felicidad es un estado de energía alta; su vibración, que proviene del amor, afecta nuestros pensamientos y emociones y los pone a su servicio. Obvio que para llegar a este estado se requiere disciplina. Disciplinar nuestra mente a través de la auto-observación. Sostiene el Dalai Lama que cuando se posee la disciplina interna que produce la serenidad mental no importan las posesiones o condiciones externas, ya que estas nunca proporcionarán a la persona la sensación de alegría y felicidad que busca. Por otro lado, si se posee esta cualidad interna: la serenidad mental y estabilidad interior, es posible tener una vida gozosa, aunque falten las posesiones materiales que uno consideraría normalmente necesarias para alcanzar la felicidad.

Si vives contento, la consecución de bienes pierde importancia, la felicidad consiste en querer y apreciar lo que tenemos. Felicidad significa estar conectado con todo lo que te rodea, pero vibrando en la frecuencia del amor, sin juicios ni etiquetas, sólo fluyendo en el ritmo de la vida, como el agua de los ríos.

TECNOLOGIAS DEL ALMA

EL PADRE NUESTRO

Relación entre el Padre Nuestro y las glándulas endócrinas

Las glándulas endócrinas son, dice Edgar Cayce, el punto de contacto entre los tres cuerpos, el lugar donde se encarnan el espíritu y el alma, y por el cual estos últimos actúan en el cuerpo físico. Por lo tanto si uno quiere curarse, toda curación ha de pasar por el sistema glandular.

El sistema glandular es la fuente de todas las actividades humanas, de todas las disposiciones, de todos los temperamentos, y de la diversidad de las naturalezas y las razas. Se conocen aún muy pocas cosas sobre las actividades de estas glándulas.

Puesto que estamos aún por descubrirlas, o más bien por redescubrirlas. … el miedo, la cólera, la alegría, cualquiera de estas energías emocionales, aduce Cayce, está relacionada con una actividad en las glándulas endocrinas, y producen secreciones (hormonales) que van a expandirse dentro del conjunto del organismo, ¿Y cuáles son las funciones de estas glándulas endocrinas? El ojo, la nariz, el mismo cerebro, la tráquea, los bronquios, los pulmones, el corazón, el hígado, el bazo, el páncreas, no pueden tener su propio papel más que gracias al sistema que les permite renovarse, es decir, el conjunto de funciones glandulares. De ahí el hecho de que este sistema endocrino esté influido por las actividades del alma.

Y es aquí donde está el don del Creador del Hombre. Las glándulas endocrinas están relacionadas con la renovación de las células, con la degeneración o con el rejuvenecimiento. Y esto se hace no solamente a través de las energías físicas, sino a través de las energías del cuerpo mental y del cuerpo espiritual, puesto que las energías glandulares son, podría decirse, las fuentes a partir de las cuales el alma puede habitar el interior de un cuerpo.

Es pues, a través de estas mini centrales de energía como nuestro cuerpo mental y nuestro cuerpo espiritual pueden actuar sobre nuestro cuerpo físico. Es a partir de estas glándulas que se crea la enfermedad o la curación. Son estas glándulas las que orquestan todas las actividades del cuerpo físico, su forma, sus manifestaciones, sus percepciones, etc. Cuando Cayce habla de ‘centros glandulares mayores’, designa con esto las principales glándulas endocrinas (es decir, aquellas que secretan hormonas): la pineal, la pituitaria, el timo, la tiroides, las suprarrenales, las células de Leyden (poco conocidas pero importantes), las gónadas masculinas y femeninas. Hay otras glándulas en el organismo, pero corresponden a lo que la tradición hindú llama ‘los chakras’, que son, las claves de la personalidad humana.

Cada una de estas glándulas corresponde no solamente a una función precisa, sino a una vibración coloreada y tonal, a un elemento de la Tierra, a un signo astrológico y a la influencia de un planeta

La pituitaria es, dice Cayce, la glándula más alta del cuerpo, está relacionada con la luz y se desarrolla en el silencio. La glándula Pineal es el punto de arranque de la construcción del embrión en el seno de la madre. La Tiroides entra en acción cuando se debe tomar una decisión y actuar. El Timo corresponde al corazón. Las Suprarrenales son nuestro centro emocional y actúan sobre el Plexo Solar. Las células de Leydin son el centro del equilibrio masculino-femenino y en fin, las gónadas son el motor del cuerpo físico.

Además apuntaba que los planetas situados en nuestro tema astrológico tienen una relación y una influencia en las glándulas: la pituitaria está relacionada con Júpiter, la tiroides con Urano, el timo con Venus, el plexo solar con Marte, las células de Leydyn con Neptuno, las gónadas con Saturno. Aunque estas relaciones entre planetas y glándulas varían en cada persona siguiendo sus experiencias de vida. Se trata de energías variables en la naturaleza del hombre del hombre en sí mismo, puesto que está ligado a todas las energías que existen y reacciona ante ello. Pero, acuérdese que no son los planetas los que gobiernan al hombre, sino más bien que es el hombre, en tanto que Hombre de Dios, el que ha gobernado los planetas, puesto que él es una parte de este universo planetario.

Edgar Cayce estimaba que la enfermedad llega al cuerpo a través de los venenos segregados en los centros glandulares por las actitudes negativas. Inversamente se podría provocar la curación trabajando en un sentido positivo sobre estos centros glandulares. Se debe actuar sobre ellos, reanimarlos, reparar sus energías en movimiento, despertarlos. Cayce aconsejaba para ello una herramienta de base: la meditación… El explicaba que cada verso del Padrenuestro corresponde a uno de estos centros glandulares y que la recitación meditativa de esta plegaria puede tener un efecto dinamizante sobre las glándulas endocrinas enfermas. El ‘padrenuestro’ es en principio mucho más antiguo que el judaismo puesto que se le encuentra ya en las plegarias de Akenaton en Tell el-Amarna

Cayce señaló que la oración del Padre Nuestro provoca la apertura de centros glandulares. Aunque no es la única vía posible, pero es una de tantas que responderá al deseo de los que buscan un camino para poder comprender como actúa la Fuerza Creadora de Dios (sobre el cuerpo).

Para utilizar prácticamente el Padre Nuestro, Cayce recomendó tratar de sentir la oleada de las significaciones de cada versículo correr a través de vuestro cuerpo físico, puesto que se produce en él una respuesta a las representaciones del cuerpo mental, y hay una reacción física que se construye (misma lectura).

Esto nos lleva a otra posibilidad de curación, la curación a través de la oración y la plegaria, de la que diversas formas se están desarrollando actualmente.

CORRESPONDENCIA ENTRE LOS VERSOS DEL PADRENUESTRO Y LAS PRINCIPALES GLANDULAS ENDÓCRINAS, DADAS POR EDGAR CAYCE

1.- PADRE NUESTRO QUE ESTÁS EN EL CIELO – abre la pituitaria (glándula maestra del cuerpo)

2.- SANTIFICADO SEA TU NOMBRE – abre la glándula pineal

3.- VENGA A NOSOTROS TU REINO – abre la tiroides

4.- HÁGASE TU VOLUNTAD ASÍ EN LA TIERRA – abre el timo

5.- COMO EN EL CIELO – abre la tiroides

6.- EL PAN NUESTRO DE CADA DÍA DÁNOSLO HOY – abre las gónadas (glándulas sexuales masculinas y femeninas)

7.- Y PERDÓNANOS NUESTRAS DEUDAS (OFENSAS), ASÍ COMO NOSOTROS PERDONAMOS A NUESTROS DEUDORES (A QUIENES NOS HAN OFENDIDO) – abre las suprrarenales, también llamadas adrenales

8.- Y NO NOS DEJES CAER EN LA TENTACIÓN – abre las células de Leyden (o glándulas de Leydig, que no son verdaderamente una glándula sino un conjunto de células secretoras de hormonas, localizadas bajo el ombligo y por encima de las gónadas)

9.- MÁS LÍBRANOS DEL MAL. – abre el Timo

10.- PUESTO QUE TUYO ES EL REINO – abre la Tiroides

11.- EL PODER – abre la glándula Pineal

12.- Y LA GLORIA – abre la pituitaria

Por los siglos de los siglos.

Amén

¿Quién fue Edgar Cayce? Se destacó por su talento psíquico, uno de los más vastos y fiables de todos los tiempos. Durante cuarenta y tres años, efectuó “lecturas” en un estado de sueño autohipnótico, con la finalidad de ayudar a la gente.

PITÁGORAS: VERSOS AUREOS

Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica

Honra, en primer lugar, y venera a los dioses inmortales, a cada uno de acuerdo a su rango.

Respeta el juramento, y reverencia a los héroes ilustres, y también a los genios subterráneos. Cumplirás así lo que las leyes mandan.

Honra luego a tus padres y a tus parientes de sangre, y de los demás, hazte amigo de los que descuella en virtud.

Cede a las palabras gentiles y no te opongas a los actos provechosos.

No guardes rencor al amigo por una falta leve.

Estas cosas hazlas en la medida de tus fuerzas, pues lo posible se encuentra junto a lo necesario.

Compenétrate en cumplir estos preceptos, pero atente a dominar ante todo las necesidades de tu estómago y de tu sueño, después los arranques de tus apetitos y de tu ira.

No cometas nunca una acción vergonzosa, ni con nadie, ni a solas.

Por encima de todo, respétate a ti mismo.

Ejércete en practicar la justicia, en palabras y en obras.

Aprende a no comportarte sin razón jamás, y sabiendo que morir es la ley fatal para todos, que las riquezas, unas veces te plazca ganarlas y otras te plazca perderlas.

De los sufrimientos que caben a los mortales por divino designio, la parte que a ti corresponde, sopórtala sin indignación; pero es legítimo que le busques remedio en la medida de tus fuerzas; porque no son tantas las desgracias que caen sobre los hombres buenos.

Muchas son las voces, unas indignas, otras nobles, que vienen a herir el oído: que no te turben ni tampoco te vuelvas para no oírlas.

Cuando oigas una mentira, sopórtalo con calma, pero lo que ahora voy a decirte es preciso que lo cumplas siempre. Que nadie, por sus dichos o por sus actos, te conmueva para que hagas o digas nada que no sea lo mejor para ti y para los demás.

Reflexiona antes de obrar para no cometer tonterías. Obrar y hablar sin discernimiento es de pobres gentes, tú en cambio siempre harás lo que no pueda dañarte.

No entres en asuntos que ignoras, mas aprende lo que es necesario. Tal es la norma de una vida agradable. Tampoco descuides tu salud, ten moderación en el comer o el beber y en la ejercitación del cuerpo. Por moderación entiendo lo que no te haga daño.

Acostúmbrate a una vida sana sin molicie, y guárdate de lo que pueda atraer la envidia.

No seas disipado en tus gastos como hacen los que ignoran lo que es honradez, pero no por ello dejes de ser generoso. Nada hay mejor que la mesura en todas las cosas.

Anhelado retorno

Prócoro Hernández Oropeza

“El tiempo es muy lento para los que esperan

Muy rápido para los que tienen miedo

Muy largo para los que se lamentan

Muy corto para los que festejan

Pero, para los que aman, el tiempo es una eternidad”.

William Shakespeare

Estamos despertando de un sueño largo

de la noche que extendió su manto más allá

de los límites del canto

nuestros corazones fueron vaciados y en su lugar

se enquistó dolor y llanto

Ay de nuestras almas, separadas y encadenadas en la montaña gris

donde moran los gentiles de rostro vacuo

Me rescatas, te rescato, son tantas batallas, ¿sabes?

No importa, somos guerreros que habrán de librar más

Quién sabe, hoy, mañana, todos los veranos

¿Cuándo será el día en que nos fundamos?

Sé que allá no existe el tiempo,

sólo nuestra luz que se rehace tramo a tramo.

Somos fragmentos de tiempo, pedazos de sol

Obsidiana que se astilló en algún universo

Nos encontramos, nos alejamos

De la oscuridad a la luz, de la muerte al renacimiento

Filamentos somos de la flor celestial

Los pétalos de la rosa mística que un día

fueron desprendidos por manos misteriosas

Tú volaste hacia el sur, yo al norte,

con abismos en el corazón

Desde entonces nos llama un eco

Un suave susurro que nos acerca el viento

O la brisa de un mar lejano

El tiempo, ese villano, nos tiene atrapados

Juntemos nuestras espadas para herirlo a muerte

y volver al sitio donde nos separamos.

Somos aliento del universo y tus ojos

las ventanas por donde veo mi rostro

tiempos pasados, recuerdos del alma

ecos de una sonrisa perdida en el arcano del tiempo

El amor arrancado por el hacha del silencio

Somos uno, al fin y al cabo

Ahora te veo, sacerdotisa de Delfos

En aquellas tardes de crepúsculos de oro

Cuando peinabas mis cabellos de rizos negros

Las aves marinas volando en círculo a lo lejos

Tus ojos de agua marina con muchos destellos

En otras tierras del norte, caminabas descalza

El viento helado acariciando tu cara

Esa falda de piel moldeando un cuerpo liviano

Recolectabas nardos, violetas y geranios

Más tarde te recogías en mis brazos

En el desierto nos separamos otra vez

Despedida cruel y extraña

Tus ojos se fueron borrando

Tu voz se perdió en la montaña de Arcadia

Esa voz que endulzaba mi vida con tus palabras

Tantas veces hemos ido y regresado

Tú, el ángel que se perdió en la penumbra del tiempo

la druida que no conoció mi nombre

la guerrera de las cumbres donde olvidé mi armadura

estoy en deuda contigo, es tiempo de devolver

la sonrisa y tantos versos prometidos.

He seguido tus pasos por Alpes helados

He cruzado desiertos y pantanos

Centurias de búsqueda en este plano

también en universos paralelos y lejanos

hoy te estoy encontrando y mi corazón lo sabe

intuye que el fin ha llegado. ¿El fin?

Tú seguiste la estela del arco iris

Yo me guié por los signos de una estrella

Luego tu voz se cruzó en coordenadas etéreas

Pruebas, tantas pruebas para enderezar la serpiente

¿Acaso habrá de recorrer otras sendas?

Tal vez quede un trecho por avanzar

Ir al crisol de la alquimia

Encender el fuego serpentino

Hallar la piedra filosofal

Forjar nuestros cuerpos solares.

No lo sé ¿quién sabe?

Dejemos fluir las corrientes del amor

Que sigan tejiendo sus hilos como Penélope

cuando esperaba a su amado

Construyamos esos puentes con andamiajes de plomo

Nuestras almas saben lo que hacen

Que ellas dirijan nuestros pasos

Que fluyan nuestros pensamientos

Para que se escriba una nueva historia

La de dos seres que se buscan

Desde hace muchas centurias

Es tiempo de descorrer nuestros velos

Para confeccionar nuevo rosario de besos

Sigamos en el camino de la luz

Buscando nuestros rostros verdaderos

Los divinos ojos que vieron al primer gran sol

Mis ojos tus ojos, los ojos de Dios

que crearon todo lo visible y lo invisible

el alfa y el omega.

Sigamos abriendo brecha con la espada del amor

Al ritmo del canto de los tambores

Que suenan en el fondo de nuestro corazón

Como Isis cuando buscó a Osiris y lo revivió.

Vivamos como si ya estuviéramos en casa

Sintamos la brisa del cielo en la cara

Escuchemos los coros angélicos

Despleguemos nuestras alas cada mañana

Bebamos la luz del sol en pequeños sorbos

Para purificar la mente asna.

Estamos en casa, sólo es cuestión

de mirar con los ojos del alma.

La ilusión del tiempo

Prócoro Hernández Oropeza

Procoroh@gmail.com

La mayor parte de la vida la vivimos prisioneros del tiempo. El tiempo se pasa muy rápido, no da tiempo para hacer todo lo que tenemos en mente. Se nos ha acostumbrado a pensar que el tiempo es oro. Si es oro entonces cualquier minuto que desperdiciemos es como tirar una fortuna. Pero, ¿para quién es oro? ¿Te has preguntado eso? Es para esa mente tan alocada que no para de pensar; va de un pensamiento a otro, de un lugar a otro, del pasado al presente. Más de mil pensamientos por segundo, de los cuales sólo logramos captar una insignificante parte.

Afirma Ekhart Tolle que si logramos acabar con la ilusión del tiempo nuestra vida cambiaría. Esto no significa eliminar el reloj, ni guiarse sólo por la intuición, el reloj biológico o las estrellas. Se trata de observar esa mente para quien el tiempo es muy importante y nos mantiene siempre ocupados. Tiempo y mente son inseparables. Si retiramos el tiempo de la mente ésta se para, a menos que elijamos usarla.

Estar identificado con la mente es estar atrapado en el tiempo. Para Tolle esto significa vivir de forma compulsiva y casi exclusivamente mediante el recuerdo y la anticipación. Esto produce una preocupación interminable por el pasado y el futuro. Muchas veces nos sentimos culpables por lo que no hicimos o dejamos de hacer. Si hubiera hecho esto o aquello. Si en vez de casarme con esta mujer hubiese elegido a mengana. Sentimos tristeza por no haber educado a nuestros hijos como se debería, en fin. Si sólo honráramos el momento presente y permitimos que sea y fluya evitaríamos muchos contratiempos en nuestra vida. Deepack Chopra sostiene que mucha gente vive con un pie en el pasado y otra en el futuro y en el presente se está zurrando.

Nada ocurrió en el pasado, ocurrió en el ahora; nada ocurrirá en el futuro, ocurrirá en el ahora. Nada ocurre afuera del ahora. El futuro suele imaginarse mejor o peor que en el presente. Si lo concibes mejor te da expectativas placenteras, si es peor te provoca ansiedad, miedo o temor. De ahí que la compulsión surge porque el pasado nos da una identidad y el futuro contiene una promesa de salvación o realización de algún tipo y ambas son ilusiones. Muchos se quedan en el pasado y lo añoran con ansiedad. Son los que sostienen que lo de antes era mejor, vivían mejor o más felices. Su mente está en el pasado. Los que viven esperanzados en el futuro esperan que más adelante les sonría la fortuna, la felicidad, el amor, la abundancia. Viven y trabajan para que el mañana, como por arte de magia, les cambie su vida. Algunos practican visualizaciones y planean metas y viven ilusionados con ese futuro, pero en el presente son infelices.

Sin embargo el presente es lo más precioso porque es todo lo que hay. No ha habido un momento en que tu vida no fuera ahora ni lo habrá jamás. Sostiene Tolle que el ahora es el único punto que puede llevarte más allá de los confines de la mente.

Para mantenerte en este estado de ensoñación mantente presente como observador de tu mente, de tus pensamientos y emociones, así como a las diversas situaciones. No juzgues ni analices lo que observas. Contempla el pensamiento, siente la emoción y observa la reacción. Sólo observa. El observador es tu Ser o espíritu, el testigo. No es la mente del ego, es la mente superior, la que no juzga ni analiza, sólo contempla y disfruta todos los juegos de tu vida, sean de felicidad o los dramas cotidianos. El tiempo es una gran ilusión.

El infinito y tú

Prócoro Hernández Oropeza

procoroh@gmail.com

Hace dos días la luna, casi completa, tenía un círculo perfecto de luz a su alrededor y más allá cientos de estrellas, el infinito, el universo. Cuánta belleza, cuánto misterio, lo insondable, lo misterioso. Observar ese vasto infinito causa sorpresa, admiración y sobre todo uno se pregunta: ¿Quién es el creador de toda esta armonía? Debe haber un diseñador, un arquitecto que diseñó y construyó este planeta, nuestra casa, el sol, los demás planetas que giran a su alrededor, la vía láctea y todas las estrellas y galaxias.

Los científicos se quiebran la cabeza y tratan de explicarnos que el surgimiento del universo y todo lo que se encuentra en él fue producto de la casualidad, de una gran explosión, del big bang. Yo les preguntó quién causó esa gran explosión. Recientemente uno de los científicos más en boga, Stephen Hawking se atrevió a señalar que el origen de todo es producto de la consecuencia inevitable de las leyes de la física y no de ninguna mente superior o Dios.

Stephen Hawking, en su último y polémico libro El gran diseño, escrito en coautoría con el científico Leonard Mlodinov, afirma contundente: "Dado que existe una ley como la de la gravedad, el Universo pudo crearse a sí mismo -y de hecho lo hizo- de la nada. La creación espontánea es la razón de que exista algo, de que exista el Universo, de que nosotros existamos. Para eso no es necesario invocar a Dios”.

Son muy respetables tales opiniones pero ellas no me pueden explicar cómo la luna gira alrededor de la tierra y la tierra y demás planetas cercanos lo hacen alrededor del sol. El sol a su vez forma parte de una galaxia y esta galaxia se mueve en armonía con otras miles, con sus soles y estrellas.

Respecto a la luna existen varias teorías que intentan explicar cómo llegó y se quedó girando alrededor de nuestro planeta. Una supone que luego de la explosión de un gran sol que generó todos los planetas, la luna fue un fragmento de esa explosión y fue atraído por la gravedad de la tierra. Una segunda supone que la luna es un pedazo de algún meteoro atraído por esta gravedad. Una tercera, y con la que coincido, es que todo fue obra de una gran arquitecto divino. Algo tan perfecto como la luna y los planetas y el sol y todas las maravillas de este universo, incluyendo a nosotros no pudo haber sido producto del azar o de la nada.

Hasta Albert Einstein sostuvo: "Yo creo en el Dios de Spinoza que se revela en la armonía ordenada de lo que existe, no en el Dios que se involucra él mismo con los destinos y acciones de los seres humanos." Es verdad, aún y reconociendo que Dios no creó este universo, Dios es el universo mismo, revelándose a nosotros a través del agua, el aire, las nubes, la poesía, la música, los ritmos de la naturaleza. Dios no se involucra con nuestros destinos, ni nuestros dramas ni es responsable de lo que nos pasa. Dios es esa armonía que se refleja en todo; somos nosotros quienes nos desalineamos y nos perdemos en el desequilibrio y en el caos de nuestra mente..

Hoy es luna llena y su luz, mucho menor que el sol, y su energía hace vibrar al mar y a todo ser sintiente. Y cada mes, desde hace milenios sigue dando de qué hablar, inspirando a poetas, músicos y a enamorados. En esa belleza está Dios, Dios es el universo vibrando a nuestro alrededor.

El Sendero del Águila Dorada

viernes, 11 de noviembre de 2011

Meditación del Dia Mundial por la Paz Interior

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